En Ribadavia, las celebraciones de la Semana Santa tenían lugar en los conventos de los mendicantes de la villa y desde el siglo XVII se hacía el Desenclavo en la capilla dominica de la Virgen del Portal con un Cristo articulado, ceremonia que se mantuvo hasta la primera mitad del siglo XX [1]. La fecha de inicio de los Desenclavos ribadavienses es desconocida, pero parece que desde su origen estuvieron asociados con el convento de los dominicos. Consta que la cofradía de la
Vera Cruz se fundó en 1524 y según la Tabla de los sermones que están a cargo del P. Predicador primero de San Antonio de Ribadavia, este tenía asignados los de los cinco primeros viernes de Cuaresma y el del Descendimiento en Viernes Santo (BCPMO, nº 220 (1935), p. 315).

Prueba indirecta del conocimiento de las ceremonias del Desenclavo en Ribadavia es el retablo mayor de la capilla de la Virgen del Portal (ca. 1737) en cuyo remate se representa un
Descendimiento de la Cruz que parece inspirado en la contemplación de las ceremonias litúrgicas del Desenclavo (la hornacina-camarín central está ocupada habitualmente por la imagen de la Virgen del Portal, sosteniendo un Cristo yacente a modo de Piedad (cf. Foto 1), y en el banco del retablo se encuentra la urna con el Cristo yacente articulado (cf. Foto 2) que se utilizaba en las funciones del Desenclavo) [2].

El Desenclavo de Ribadavia pervivió hasta los años 30. Dejó de hacerse, pero a finales del siglo XX se recuperó la procesión del Santo Entierro que sigue saliendo de Santo Domingo, y en 2001 estaba prevista la recuperación del Desenclavo, que no se si llegó a hacerse.

En la comarca de O Ribeiro, las representaciones de la Pasión debieron de estar muy extendidas en el siglo XVIII. Se hicieron Descendimientos en Arnoia, Beade y Leiro (véanse
FICHAS nº 55, 56 y 73: https://goo.gl/HquFer) y se conservan notables "escenarios" para las mismas como el Calvario de Beade o el de Quins (Melón), éste con un viacrucis completo (véase FICHA nº 77: https://juliomontanes.synology.me/bases/desenclavos/?-table=desenclavos&-action=browse&-cursor=76).

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[1] Véase:
El heraldo gallego : semanario de ciencias, artes y literatura, Año VI, nº 316 (30/04/1879), p. 143; El correo de Galicia : órgano de la colectividad gallega en la República Argentina, nº 1113 (22/05/1927), p. 9 y El pueblo gallego : diario de la mañana, al servicio de los intereses de Galicia, s.n. (23/04/1935), p. 12.

[2] El retablo, o al menos su diseño es, al parecer, obra del maestro Juan Martínez Pita, aunque la documentación conservada es poco clara y parece que el Cristo ya existía cuando en 1719 se contrató la realización del retablo y camarín (véase COUSELO BOUZAS, José,
Galicia Artística en el siglo XVIII y primer tercio del XIX, Imprenta, Librería y Enc. del Seminario, Santiago, 1932, p. 450).

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REFERENCIAS:

BLANCO RODRÍGUEZ, Susana & GONZÁLEZ HERMIDA, Celsa, "Os Calvarios e vía crucis no Ribeiro", en:
Pretextos e textos, Asociación de Amigos do Museo Etnolóxico de Ribadavia, ficha nº 8 (2006). También en: A Fundación, Asociación de Amigos do Museo Etnolóxico e do Conxunto Histórico de Ribadavia, nº 10 (2006).
EIJÁN LORENZO, Samuel (Fray),
Historia de Ribadavia y sus alrededores, Est. Tip. de San Bernardo 92, Madrid, 1920, cap. IV, pp. 97 ss., 398-99 y 411.
GONZÁLEZ GARCÍA, Miguel Ángel, “Fiesta y lección, sueños y esperanzas: Teatro y vida en la historia de Ourense”,
Porta da Aira. Revista de historia del arte orensano, nº 12, (2008), pp. 15-50 (esp. p. 18). Disponible: https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=2951170.
GONZÁLEZ MONTAÑÉS, Julio I., “Articulated Statues of Christ and Ceremonies of the Descendimiento in the Western Kingdoms of the Iberian Peninsula (twelfth-sixteenth centuries)”, en: Chaguinian, Christophe (dir.): Good Friday Ceremonies with Articulated Figures in Medieval and Early Modern Europe, University of North Texas - Classiques Garnier, col. Rencontres nº 606, París, 2023, pp. 309-367 (p. 357).
HERNÁNDEZ FIGUEIREDO, José Ramón & GONZÁLEZ COUGIL, Ramiro, Ribadavia y el santuario del Portal : Historia, arte y fenomenología religiosa, Auriae-Instituto Teológico Compostelano, Ourense, 2008, pp. 206 ss.

Fotos Magoncan:
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