A todos cuantos han estudiado las costumbres y fiestas populares del municipio de Laza (Ourense) les ha llamado la atención la procesión de la Santa Cruz del día 3 de mayo (desde 1990 el domingo anterior o siguiente si el día no es festivo), en la cual se sintetizan viejos ritos paganos, como el de los árboles de Mayo, con la misa y la procesión religiosa que se acompaña de representaciones teatrales de calle: Adán y Eva, el Sacrificio de Isaac y una Disputa de un Moro con un Cristiano [1]. Los ritos festivos de mayo comienzan en Laza la noche del 30 de abril cuando los mozos yerguen en la parte alta del pueblo un árbol (Maio se le denomina), el más alto, recto y airoso que puedan encontrar -35 metros medía el de 2002-, árbol que es “robado” ritualmente a un vecino, podado de ramas excepto la copa o cuturiño, para que presida durante todo el mes, como símbolo de fertilidad, las fiestas de la villa [2]. El 3 de mayo, comienza la fiesta por la mañana con la banda de música recorriendo el pueblo para recoger a los participantes en los festejos y, finalmente, dirigirse hacia la plaza de la Picota para buscar a Eva, una moza soltera de la localidad que ha sido elegida en secreto por los mayordomos de la fiesta y que por tradición ha de pasar la noche en una de las casas de la plaza, pero sin que se enteren el resto de los vecinos que, en teoría, no deben de conocer la identidad de la elegida hasta que hace su aparición, vestida de blanco, con una guirnalda vegetal en la cabeza y flores adornado su vestido, una rueca en una mano y un cestillo de manzanas o naranjas en la otra [3].

Los músicos llegan a la plaza acompañando a Adán, y a seis danzantes elegidos también por los mayordomos. Adán puede ser cualquier varón de la localidad –generalmente el papel recae varios años seguidos en la misma persona-, viste también de blanco, suele llevar una capa y porta al hombro una azada, símbolo del trabajo al que fue condenado el género humano tras la expulsión del Paraíso (cuando recibe a Eva pronunciaba una única frase: "Toma esposa, a traballar, por culpa de pecar agora temos que traballar"). Su función es hacerle gracias a Eva (sin hablar) y conseguir que se ría, algo que ella debe de evitar a toda costa. El grupo va acompañado de una comitiva de mujeres hilando y hombres con azadas, y se les une una procesión con la imagen del Santo Cristo, la Virgen del Rosario, el pueblo, autoridades civiles y religiosas, y tres personajes caracterizados para la ocasión: Abraham, Isaac y un Ángel. Todos se dirigen hacia la iglesia y en el recorrido se ejecutan diferentes danzas y se representa en un tablado situado en la plaza de la Picota un curioso Auto del sacrificio de Isaac, que carece prácticamente de diálogo y en el que los actores miman la acción siguiendo el relato o sermón de un pedricador, el cual recita de memoria un texto en castellano (Xirelo Vello en las primeras décadas del siglo XX es el sermonero más antiguo que se recuerda) [4].

Terminado el Auto continúa la procesión y, llegados al atrio de la Iglesia, hay una última danza y se representa una disputa, en castellano, entre un Moro y un Cristiano que termina con la conversión de aquel (cf. FICHA BD Moros y Cristianos: https://juliomontanes.synology.me/bases/morosycristianos/index.php?-table=morosycristianos&-action=browse&-cursor=0&Numero==5). Allí el ganador de la carrera de los danzantes reparte entre sus compañeros y vecinos la Rosca, dulce que se lleva en la procesión colgando de un ramo de laurel adornado con cintas, lazos y un gallo vivo, muy similar a otros ramos artísticos y espadelas que pueden encontrarse en las fiestas patronales gallegas.

Algunos investigadores han querido ver en estas celebraciones de Laza la supervivencia de una pareja pagana: el Rey y la Reina de Mayo, cristianizada como Adán y Eva [5]. La fecha elegida, el rito del árbol y el énfasis en lo vegetal en el vestuario de Eva, relacionan, es cierto, a Laza con celebraciones de antiguo origen que festejan la regeneración de la naturaleza con la primavera y propician su fertilidad; festejos extendidos por toda Europa que sobreviven en los Mayos actuales [6]. La mayoría, sin embargo, no se atreve a ir tan atrás y piensa que en su forma actual, con la presencia del Sacrificio de Isaac y la procesión de la Santa Cruz, la celebración del 3 de mayo se emparenta con el teatro religioso medieval. El episodio de Isaac, imagen simbólica de Cristo, aparece en efecto con frecuencia en el teatro de la Edad Media, tanto peninsular como europeo, especialmente en el siglo XV y comienzos del XVI, y formó parte muchas veces de ciclos veterotestamentarios, como el Paradeisspiel alemán y los Cicle Plays ingleses, en los que se asocia con los episodios de Adán y Eva, sintetizando así el pecado y el sacrificio-redención [7].

Más allá de esta coincidencia temática, nada parece indicar un origen medieval, ya que tanto el vestuario actual como los textos en castellano son mixtificaciones que no pueden remontarse antes del XIX. Por lo que se refiere al texto, no puede ser anterior a 1839 ya que casi todo él es en realidad el capítulo titulado Isaac de un popular libro de instrucción infantil, obra del poeta, dramaturgo y político granadino Francisco Martínez de la Rosa, impresa por primera vez en Madrid en dos ediciones de dicho año (cf. MARTÍNEZ DE LA ROSA, Francisco, Libro de los niños, Imprenta de la Compañía Tipográfica, Madrid, 1839, pp. 21-26). La obra de Martínez de la Rosa se reimprimió repetidamente hasta principios del siglo XX (hay decenas de ediciones, la última en 1917) y fue texto oficial para la Instrucción Primaria desde mediados del siglo XIX. Algunos indicios apuntan hacia 1920-25 para la fecha de composición del texto actual del Auto de Laza ya que en la introducción del narrador, que no es más que una paráfrasis del texto del Génesis, se utiliza la expresión "Abraham, padre de Isaac, tronco de la raza hebrea", que es exactamente la definición de la palabra Abrahán en la versión española adaptada por Miguel Toro y Gisbert del Pequeño Larousse ilustrado : Nuevo diccionario enciclopédico, cuya primera edición se publicó en 1914.

Hay, sin embargo, un rasgo que avala la antigüedad de la representación: la venda con la que Abraham cubre los ojos de Isaac en el Auto. Ni el capítulo 22 del Génesis ni los comentaristas eclesiásticos mencionan la venda, un elemento poco frecuente que aparece sin embargo en el teatro y en el arte de los siglos XV y XVI [8], por ejemplo en la Consueta del sacrifici de què Abram volia fer de son fill Isach, pieza mallorquina del códice Llabrés, y en una de las obras del denominado Códice de Autos Viejos (Auto del sacreficio de Abraham), por citar sólo casos peninsulares [9]. En el arte, es una variante poco frecuente en la iconografía del tema, pero aparece esporádicamente en casi toda Europa desde la época paleocristiana, con especial frecuencia en el arte de los siglos XVI-XVIII. Para explicar la aparición de la venda en el arte medieval se ha pensado en una influencia del teatro, o en la inspiración en las costumbres penales y las ejecuciones públicas, y cabe pensar también, teniendo en cuenta la correspondencia tipológica que la teología establece entre Isaac y Cristo, que se quiera plantear un paralelismo con las escenas de la flagelación y el escarnio ante Caifás ya que Marcos (14, 65) dice que a Cristo le cubrieron el rostro y Lucas (22, 64) que le cegaron o vendaron (et velaverunt eum) (véase http://sacrificiodeisaac.teatroengalicia.es).

El rasgo de los ojos vendados puede, por tanto, considerarse como un indicio del origen tardomedieval de la representación de Laza, máxime si se tiene en cuenta que no se menciona en el texto actual, tardío como hemos visto, aunque la memoria popular sostiene que siempre se ha hecho así, por lo cual es razonable pensar que el asunto podría provenir de un texto anterior [10]. Una fecha a principios del XVI me parece probable ya que sabemos que por esos años existía en la vecina villa de Verín una Hermandad de la Santa Cruz que conmemoraba la Invención con procesión y disciplina, y cabe suponer que en esa época ya se celebrarían también en Laza tanto la fiesta de la Santa Cruz como el Corpus, del cual podrían provenir la danza de espadas y las representaciones teatrales de calle, las cuales están también documentadas en el Corpus de Verín en esas fechas [11].

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[1] Véase el texto en: https://juliomontanes.synology.me/textolaza.htm y http://apoi.museodopobo.gal/28/39/MPG_ReXM_00017_001_en_0_00_01_B_id28_D.pdf

[2] El árbol presidiendo los festejos populares lo encontramos también en otras localidades ourensanas como Entrimo y cuenta con paralelos por toda Europa donde se siguen decorando en algunos lugares (en Baviera por ejemplo). En el arte, tenemos testimonios iconográficos de su presencia en los festejos populares desde el siglo XVI (cf. Pieter Bruegel el Joven, Danza en torno al árbol de Mayo, Musee d'Art et d'Histoire, Ginebra. Cf. https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/eb/St._George%27s_Kermis_with_the_Dance_around_the_Maypole_by_Pieter_Brueghel_the_Younger.jpg/1200px-St._George%27s_Kermis_with_the_Dance_around_the_Maypole_by_Pieter_Brueghel_the_Younger.jpg).

[3] Los etnógrafos que vieron la fiesta en el primer tercio del siglo XX hablan de naranjas y justifican su uso por la imposibilidad de conseguir manzanas en la zona en el mes de mayo, de modo que las manzanas que se utilizaron durante años serían una innovación para restaurar la fidelidad al relato bíblico (véase FUENTES CANAL (1926); RISCO y LORENZO (1945) y TABOADA CHIVITE (1961), p. 31-32).

[4] En la década de 1930, el pedricador se aprendía el texto de un "pequeno caderniño impreso arrincado dalgún libro piedoso, que non pudemos identificar", al cual los oradores habían añadido un párrafo final que en la actualidad no se recita: "Y Dios prometió a Abraham, en premio de su obediencia, que le haría dueño de todas las naciones en descendencia, y en su posteridad bendeciría las razas de la tierra, y de su hijo Isaac vendría el Mesías" (cf. RISCO y LORENZO (1945), p. 250). Véase el texto actual, en la versión de Nieves Amado Rolán, en Tempos de festa en Galicia [coord. Benxamín Vázquez González], vol. 1, Caixa Galicia, A Coruña, (2006), pp. 338-339, y en nuestro Texto PDF.

[5] Cf. RISCO y LORENZO (1945), p. 256 y GONZÁLEZ PÉREZ (1989), p. 24.

[6] Cf. RISCO y LORENZO (1945), p. 259; OTERO FERNÁNDEZ (1991), p. 39 y AMADO ROLÁN (2006), p. 321.

[7] La interpretación de Isaac como antetipo veterotestamentario de Cristo arranca de las epístolas de San Pablo (Gálatas, III, 16) y se hace explícita en el Pseudo-Tertuliano, San Agustín (La Ciudad de Dios, XVI, 32), Melitón de Sardes (Excerptorum libri sex) e Ireneo de Lyon, convirtiéndose pronto en un auténtico tópico que tiene manifestaciones tanto en el arte como en el teatro.

[8] En España el tema del sacrificio de Isaac está documentado en el Corpus de Gerona en el siglo XIV (cf. SHOEMAKER, William Hutchinson, The Multiple Stage in Spain During the Fifteenth and Sixteenth Centuries, Greenwood Press, Westport, Connecticut, 1973 (1ª ed. 1935), p. 11, y DONOVAN, Richard B., The Liturgical Drama in Medieval Spain, Pontifical Institute of Medieval Studies (Studies and Texts, 4), Toronto, 1958, p. 119), y en el de Elche en 1478, según el Llibre del Consell que menciona lo entrames de Abram (cf. QUIRANTE SANTACRUZ, Luis, Teatro asuncionista valenciano de los siglos XV y XVI, Dirección general de Cultura, Valencia, 1987, p 180). También se representaba en Toledo (ca. 1500), un Auto del sacrificio de Abraham (cf. TORROJA MENÉNDEZ, Carmen & RIVAS PALÁ, María, Teatro en Toledo en el siglo XV : ’Auto de la Pasión’ de Alonso del Campo, Anejos del BRAE, Madrid, 197, p. 637. Disponible: https://archive.org/details/teatroentoledoen0000torr). Hay así mismo testimonios de Autos de Abraham en el Corpus de Sevilla (en 1560 y 1571, cf. ROUANET, Leo, Colección de Autos, Farsas, y Coloquios del siglo XVI, L´Avenç-Librería M. Murillo, Barcelona-Madrid, 1901 (4 vols.), vol. IV, p. 136. Disponible: https://archive.org/search.php?query=creator%3A%22Rouanet%2C+L%C3%A9o%2C+1863-%22), en Mallorca (LLABRÉS (1901), nº 26), Valencia (1557, Sacrifici de Abraham) y Alicante (1692, Sacrific de Isaac, cf. FERNÁNDEZ FUSTER, Joan M., "Plantejaments històrics del teatre valenciá", en: La Decadència al País Valencià, Curial, Barcelona, 1976, pp. 27-113 (p. 44). El tema fue también muy utilizado en el teatro misionero americano para explicar que el Dios de los cristianos no quiere sacrificios humanos (cf. DUREGON, Kàtia, "Fuentes y puesta en escena del Sacrificio de Isaac mexicano", en: Formes teatrals de la tradició medieval. Actes del VII Col.loqui de la Société Internationale pour l´Etude du Théâtre Médiéval (Gerona, Julio de 1992), Institut del Teatre, Diputació de Barcelona, Barcelona, 1996, pp. 353-358). Fuera de la Península son también abundantes las obras que tratan el tema: para Alemania e Inglaterra véase un breve catálogo en ROUANET (1901), IV pp. 135-142. Para Francia e Italia cf. HUERTA i VIÑAS, Ferran, Teatre Bíblic. Antic Testament, Barcino, Barcelona, 1976, p. 44 nota 1, y DUREGON (1996), p. 355. En Portugal, están documentadas representaciones de la Expulsão do Paraíso y del Sacrificio de Abraaão en Oporto (1621) y Nisa (1711), véase SALES MACHADO, João Nuno, A imagem do teatro : iconografía do teatro de Gil Vicente, Caleidoscopio, Casal de Cambra, 2005, pp. 53-54. En Inglaterra, la venda se menciona en el Ludus Coventriae, en el drama de Brome (Suffolk) y en los Chester Plays. En Francia aparece en el Mistere du Viel Testament, del siglo XVI (vv. 10225-30).

[9] Versos 179-82: Enbenau-mé los ulls del cap; / guardau la bena no us scap. / L’esperit que pugna resestir; / so, pare, no vull contradir, cf. LLABRÉS (1901) nº 26. Texto en HUERTA i VIÑAS (1976), p. 127 y REYES PEÑA, Mercedes de los, El Códice de Autos Viejos. Un estudio de historia literaria, Alfar, Sevilla, 1988 (3 vols.), vol I, p. 242. Y as mis ojos de cubrir / porque a vezes se levanta / yra al tiempo de morir, / y por no ver deçendir / el cuchillo a la garganta (ROUANET (1901) nº 1, vol I, p.19). Un paralelo peninsular en el teatro popular actual lo tenemos en la representación de Vallibona (Castellón): “siendo preciso cumplir / lo que Dios tiene dispuesto / voy a vendarle los ojos / a mi hijo con el pañuelo”, cf. JULIÁ MARTÍNEZ, Eduardo, "Representaciones teatrales de carácter popular en la provincia de Castellón", en: Boletín de la Real Academia Española, XVII (1930), pp. 97-112 ( p. 100).

[10] El sacerdote de Laza, José Alonso Obregón, dice, hacia 1928 pero evocando su adolescencia a principios del siglo XX, que entonces la representación era en verso, no en prosa como sucede en la actualidad: "o d´o sermón (¡qué ben y-ó faguías Xirelo) expricaba en verso o sacrificio de Abraham", y Nieves Amado ha publicado el testimonio del vecino Odilo Salgado Fernández Paleante, que menciona también a Xirelo Vello y cree recordar que el sermón era en gallego: "Decí á rutina, sen papeis, e tanto o vivía que ás veces ata choraba [...]. Ata penso que o botaba en galego. Pero este home decíao dunha maneira especial, facía chorar á xente".

[11] Cf. FICHA nº 26: https://juliomontanes.synology.me/bases/representaciones/index.php?-table=representaciones&-action=browse&-cursor=0&Numero==26. En 1560 (11 de Mayo) se fundó en Verín la Hermandad de la Misericordia que absorbió a la ya existente de la Santa Cruz incorporando sus reglas y obligaciones a las de la nueva (doc. del Archivo Parroquial de Verín en la actualidad en el ADOU: Registro de escrituras de la Hermandad de la Misericordia y Libro de quentas y razón de la Cofradía de la Misericordia, véase TABOADA CHIVITE (1961), p. 33).

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En internet:
Teatro hagiográfico en Galicia (Julio I. González Montañés): https://teatroengalicia.juliomontanes.synology.me/hagiografico.htm
Sobre las representaciones de Laza (Julio I. G. Montañés): https://juliomontanes.synology.me/laza.htm http://sacrificiodeisaac.teatroengalicia.es/iconografia.htm

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