La leyenda del demonio recopilador de faltas y murmuraciones, muy popular en los países nórdicos [1], bálticos y zonas eslavas, aparece por primera vez en el área en la Maríu saga [=Saga o Vida de María], una versión islandesa del apócrifo Evangelio de la natividad de María y del Protoevangelio de Santiago, unida a materiales de distintas procedencias [2], obra atribuida tradicionalmente al eclesiástico islandés Kygri-Bjorn Hjaltason († 1237 o 1238), conservada en tres versiones (A, E y St de Unger) y en numerosos manuscritos (6 completos) [3].

En este caso, la leyenda del demonio escritor de chismorreos en la Misa, que estira el pergamino con sus dientes para poder escribir en él más pecados, se asocia con la vida de San Anselmo y se amplifica con una historia cómica que habría sucedido en una Misa oficiada en Toledo: de tanto estirar al demonio se le rompió el pergamino, provocando la risa de un subdiácono. Como en Vicente de Bauvais, John Garland, el Rosarium dominico y otros textos derivados del Mariale Magnum, el demonio escritor se describe con aspecto de simio, y como en ellos la historia se sitúa en Toledo (véanse los textos de la Maríu saga referidos al asunto, en islandés, en nuestro PDF: http://teatroengalicia.es/tutivillus/anexos/mariu2.pdf).

Esta variante, con el demonio golpeándose contra el suelo o contra un muro, aparece antes en el Mariale Magnum (https://juliomontanes.synology.me/bases/textos/?-table=textos&-action=browse&-cursor=0&Numero=151), y en la primera mitad del siglo XIII en otros textos ligeramente posteriores a este de Hjaltason (Speculum Historiale de Vicente de Beauvais, ca. 1244: https://juliomontanes.synology.me/bases/textos/?-table=textos&-action=browse&-cursor=0&Numero=12 y Stella Maris de John Garland, ca. 1248: https://juliomontanes.synology.me/bases/textos/?-table=textos&-action=browse&-cursor=0&Numero=11), se difunde en la segunda mitad del siglo (Liber exemplorum irlandés, ca. 1275: https://juliomontanes.synology.me/bases/textos/?-table=textos&-action=browse&-cursor=0&Numero=7) y se populariza en Le Livre du chevalier de la Tour Landry pour l'enseignements de ses filles (c. 1371): https://juliomontanes.synology.me/bases/textos/?-table=textos&-action=browse&-cursor=0&Numero=33). En este último caso, la escena se sitúa en una Misa de San Martin y su diácono Bricio, pero a lo largo de Europa, la misma historia se aplica otros santos locales, en el norte por ejemplo a San Hierulf y en España a San Isidro, y son numerosísimas las versiones en el folklore islandés y danés (véase mapa de difusión en: http://starling.rinet.ru/kozmin/tales/?type=826&index=types).

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[1] SIMPSON, Jacqueline & ÁRNASON, Jón, Icelandic Folktales and Legends, University of California Press,1972, pp. 192-94 ofrecen en traducción inglesa (base de la mía española), una versión popular recogida por Siguröur Guömundsson († 1874): http://teatroengalicia.es/tutivillus/anexos/mariu.pdf. "….. un feligrés (...) se echó a reír en el transcurso del sermón. Nadie demostró haberlo notado en ese momento, solamente el sacerdote, y de hecho sólo ocurrió una vez. (...) al finalizar la Misa el sacerdote le preguntó qué había encontrado tan divertido en lo que había dicho desde el púlpito para no haber podido contener su risa (...) / -Cuando acababa usted de subir al púlpito, padre, dos viejas mujeres sentadas en la parte trasera de la iglesia comenzaron a lanzarse insultos imperdonables una a la otra. En eso, por casualidad, miré hacia arriba y vi que un diablillo había aparecido en la viga transversal del techo. Con una pata agarraba un pergamino de piel arrugado, y en la otra llevaba un estilo de hueso. Este diablo estaba sacando su pequeño tintero para recoger cada palabra sucia de las viejas, y frenéticamente iba anotando todo lo que decían en esa piel remendada (...) y llegó un momento en que no había más espacio en el pergamino. Así que este diablo, que no se da en absoluto por vencido, se pone a trabajar y lo extiende, sosteniendo un extremo en sus colmillos y el otro en sus garras, y así hace que dure un poco más. Entonces en él sigue de nuevo garabateando con energía furiosa, hasta que toda la piel está llena. Entonces hace como antes, estira el pergamino y así vuelve a su escritura (…). Al final, sin embargo, llega un momento en el que ha cubierto la piel con la escritura hasta los ojales, y la ha estirado tan delgada que no hay más estiramiento posible en ella; pero ya que las viejas todavía lo están martillando y el diablo no puede soportar perder una sola de sus palabras sucias, se pone a trabajar una vez más y lo estira con toda su fuerza. Y así, como lo tiene bien cogido en los dientes, el pergamino se rompe y el demonio cae hacia atrás desde la viga transversal, y habría aterrizado golpeando su culo en el suelo la iglesia, si no fuera porque pudo asirse con sus garras a la viga cuando caía. Y entonces, padre, no pude evitar reírme, y humildemente pido su perdón y el de la comunidad, si causé escándalo".

[2] Los evangelios canónicos de Lucas y Mateo, el Trinubium Annae y el Transitus mariae, Flavio Josefo y textos de S. Juan Crisóstomo, San Agustín, San Gregorio, Vincente de Beauvais, Jacobus de Voragine..., si bien las fuentes no son las mismas en las tres versiones.

[3] La atribución tradicional, basada en la afirmación de la Guðmundar saga Arasonar (ca. 1350), ha sido cuestionada, por motivos cronológicos, por Ole Widding, Laura Tomassini y Wilhelm Heizmann (Hjaltason sería, a lo sumo, el compilador de una de las versiones).

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REFERENCIAS:

JENNINGS, Margaret, "Tutivillus. The Literary Career of the Recording Demon", en: Studies in Philology, LXXIV, nº 5 (1977), p. 86. Disponible: https://bit.ly/3B3N0RP
VAN DER TOORN-PIEBENGA, Gryte Anne, “De Duivel in de Kerk. Een legende en haar sporen in Scandinavie”, en: Studia germanica Gandensia, N. Ser., vol. 28 (1991), pp. 89-100 (esp. pp. 92-93). Disponible: https://rjh.ub.rug.nl/tvs/article/view/10281/7862
WILDHABER, Robert, Das Sündenregister auf der Kuhhaut, Folklore Fellows Communications nº 163, Suomalainen Tiedeakatemia, Helsinki, 1955.

Edición:
UNGER, Carl Rikard (Ed.), Mariu saga : Legender om jomfru Maria og hendes jertegn, Trykt hos Brögger & Christie, Christiania, 1868-71 (4 vols.), pp. 74-179, 469-472, y 1142-1147. Disponible: https://www.nb.no/search?q=%22Marius%20Saga%22%20legende%20om%20jomfru%20Maria%20og%20hendes&mediatype=b%C3%B8ker&sort=dateasc (véanse los textos de la Maríu saga referidos al asunto del demonio en Toledo en nuestro PDF: http://teatroengalicia.es/tutivillus/anexos/mariu2.pdf).

Traducción francesa y estudio:
FAIRISE, Christelle Rébecca, Écrire et réécrire la vie de la Vierge en Islande au Moyen Âge (XIIIe-XIVe siècles) : la Maríu saga : étude et traduction (Tesis doctoral), Université Toulouse 2 Le Mirail-Université catholique de Louvain, 2017. Resumen disponible: https://journals.openedition.org/peme/14128

Clasificación:
TUBACH, Frederic C., Index Exemplorum: A Handbook of Medieval Religious Tales, Folklore Fellows Communications, nº 204, Suomalainen Tiedeakatemia, Helsinki, 1969, nº 1630.
AARNE–THOMPSON-UTHER: nº 826, Devil writes down names of men on hide in church.

Sobre la Maríu Saga:
FAIRISE, Christelle Rébecca, "Relating Mary’s life in Medieval Iceland: Maríu Saga. Similarities and differences with the continental Lives of the Virgin", en: Arkiv för nordisk filologi, nº 129 (2014), pp. 165-196. Disponible: https://www.academia.edu/9451985
SIMPSON, Jacqueline & ÁRNASON, Jón, Icelandic Folktales and Legends, University of California Press,1972, p. 194.
WOLF, Kirsten, The Legends of the Saints in Old Norse-Icelandic Prose, University of Toronto Press, 2013, pp. 231 ss. Disponible: https://goo.gl/bTTSrJ

En internet:
Mariu Saga: http://www.vsnrweb-publications.org.uk/Text%20Series/Nine%20norse%20studies.pdf#page=116 https://en.wikipedia.org/wiki/Mar%C3%ADu_saga

Manuscritos:
Skaldic Project (la mayoría digitalizados): http://skaldic.abdn.ac.uk/m.php?p=text&i=10461&v=mss
Biblioteca Nacional de Islandia (varios digitalizados): https://handrit.is/en/manuscript/list/uniform?v=Mar%C3%ADu+saga


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