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Tutivillus y sus alter ego
Desde la publicación del trabajo de Margaret Jennings [1], se acepta
generalmente que el origen de la voz Tutivillus se encuentra en la Casina
de Plauto, algo que ya había afirmado Francis Douce en 1807 aunque otros autores
posteriores propusieron diferentes hipótesis sobre el significado y el
origen del nombre [2].
En efecto,
el dramaturgo romano Plauto, conocido en la Edad Media en ambientes
escolares, utiliza la voz titivillicium, con el sentido de menudencia
o cosa de poca importancia, en un diálogo de su
Casina,
2, 5
39:
Non
ergo istuc verbum emissim titivillitio
Nam omnes mortales Diis
sunt freti:
sed tamen
Vidi ego Deis fretos
saepe multos decipi.
El nombre haría pues referencia a su papel como recolector de chismes y
sílabas, pero se han propuesto otras muchas etimologías: Collier deriva el
nombre de totus y vilis, y J. M. Cousin de titi villus
[barba de pluma de paloma]; André Vernet lo relaciona con la diosa romana
Τutilinam, mencionada por San Agustín. Schroeder cree que es simplemente un
juego de monjes, un anagrama del diablo; John Carter Allen piensa que se
trata de una latinización burlesca del verbo sajón Tutil (tocar el
cuerno), otros creen que hace referencia a su actividad como escritor de
tituli, y hay también quien afirma, como Sir Thomas Elyot en su Dictionary
de 1538, que
no significa nada: "Titivillitium (...) sygnifyeth nothynge".
Carter Allen
señala también que en algunos textos es probable que Tutivillus sea una
personificación de los curas y predicadores lolardos, acusados de corromper
el latín litúrgico y de cantar en un tono nasal, como un cuerno, de manera
que la u/v añadida al nombre sería un elemento burlesco (en el drama del
Iudicium de Towneley, Tutivillus se presenta como "master Lollar").
Demonio de los errores en las palabras, Tutivillus parece haber hecho
honor a su rol confundiendo a los autores medievales, de manera que su
nombre aparece en los textos con decenas de variantes y aliteraciones.
Las dos formas más corrientes son Tutivillus y
Titivillus, pero podemos encontrar muchas más:
Tytinillus,
Titytillus,
Tithinilus
(Mystere
L'Assomption de la Vierge,
Tintillus, Titelinus
(Recull de Eximplis), Titulinus, Titufullus, Tutenillus,
Titinil (Pfarrkircher
y Haller Passionsspiele), Tutevillus (Redentintr
Osterspiel), Tutivill (Iudicium
de Towneley), Thittwil (Das Künzelsauer
Fronleichnamsspiel), Tituillus (Vox Clamantis
de
John Gower),
Tytyuillys
(The Assembly of Gods de
John Lydgate), Titevullus, Tuevulus, Titinellus (Tractatus
ascetici duo... de paenitentia... ordinarium vitae religiosae
de Juan de Gales),
Tutiwillus (en Dinamarca),
Titivitilarius,
Titifillus, Tibini (en
Bohemia)… etc.
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Belial y Baalberit
Belial, uno de
los demonios cuyo nombre aparece en la Biblia, es el protagonista del Libro
de Belial de Jacobo de Teramo. En varios manuscritos de la obra, los
intentos de Belial de entrar al infierno para liberar a Lucifer, se ilustran
con una Boca en la que aparecen varios demonios y Satanás atado a un poste (Apocalipsis
20:2-3), ante los cuales se presenta Belial con un pergamino sellado con los
pecados de José que va a ser juzgado en la demanda interpuesta por Satanás
contra Jesucristo por haber entrado en el infierno “sin permiso” en su
anástasis.
Evidentemente,
Belial no es Tutivillus, pero creo que su iconografía está inspirada en la
de éste último y, como Tutivillus, su nombre significa "despreciable",
"minucia" o "cosa de poca importancia". Además, en algunos casos en el arte
(véase FOTO) aparece acompañado por un demonio tocando una trompa (atributo
de Tutivillus).
En cuanto a
Baalberith, también mencionado en la Biblia (Jueces, 9), es, como
Belial, una de las
versiones del dios supremo del panteón fenicio, Baal. Adorado en Beirut
(Líbano), era conocido como el Baal de la Alianza (en hebreo Baal Berith),
ya que ante él se sellaban los pactos, comerciales, militares, o de
cualquier tipo, entre las ciudades-estado fenicias o entre particulares,
siendo testigo y guardián de los juramentos.
Tras la
implantación del cristianismo su figura, como las de Beelzebub (Baal-zebub)
y Baalfegot,
"se satanizó y pasó a convertirse en bibliotecario y conservador en jefe
de los archivos del Infierno. De tal forma que cuando llega el momento del
juicio individual de un alma o final tras la resurrección de los muertos, es
el que aparece con toda la documentación recogida durante años de
observación en los que están escritos los pecados de cada hombre y le sirve
de denuncia ante el arcángel san Miguel para delatar el alma y llevársela al
Infierno" (ARAGONÉS ESTELLA (2013), s. p., véase también COLLIN DE
PLANCY, Diccionario infernal, Barcelona, 1968, p. 131).
Esta función
de recopilador de pecados lo convierte en un alter ego o en un
superior de Tutivillus
y, como notario/escribano, lo encontramos registrando supuestos pactos
diabólicos como el del sacerdote francés Urbain Grandier, acusado de
mantener relaciones sexuales con las monjas del convento de Loudun y
ejecutado en 1634 teniendo como prueba principal un documento "sacado de
los archivos del Infierno", pretendidamente escrito y rubricado por Baalberith (véase FOTO).
Milleartifex
En un capitel del primer tramo norte de la girola de la iglesia románica de
Notre-Dame-du-Port de Clermont-Ferrand (Auvernia, Francia), se representa
el castigo de la usura con el usurero en el centro del capitel y, a cada
lado, dos diablos sujetando al pecador y sosteniendo una cartela que dice:
MILLE ARTIFEX SCRIPSIT TU PRISIST USSURA S.R.E.
La interpretación de la inscripción no es sencilla, pero creo que Robert
de Lasteyrie acertó en 1890 al identificar al ‘MILLE ARTIFEX’ del texto con
el demonio que así dice llamarse en una apócrifa Vida de San Marcial de
Limoges publicada en 1671 por Thomas Beaulxamis como apéndice de su
edición de las Histoiras apostolicas de Abdias (París, 1671, fol.
166r):
"...quibus dixit beatus Marcialis: Dicite in conspectu omnium quibus
nuncupemini vocabulis. Unus ex ipsis dixit: Ego vocor MILLE ARTIFEX.
Apostolus dixit : Quare ergo tu vocaris Mille artifex? Daemon respondit:
Quia mille habeo artes ad decipiendum genus humanum".
Se trata pues de un demonio (’Milmañas’, creo que sería una
buena traducción de su nombre), experto en engañar con artimañas al género
humano, y escritor de sus pecados como indica el texto de la cartela y su
representación plástica con cálamo y tintero. Es claro que no se trata
exactamente de Tutivillus, pero sí de uno de los muchos casos de demonios
escritores de pecados que están en el origen del exemplum de Jaques
de Vitry y en la posterior denominación de Tutivillus [3].
Cesáreo de Heisterbach menciona en su Dialogus Miraculorum a un
milleartifex diabolus, Raimundo de Peñafort habla también de un
diabolus milleartifex (no está claro si es un nombre) y
Stephanus de Borbone, en su
Tractatus de diversis materiis praedicabilibus
(c. 1250) se refiere también a él, remitiéndose al testimonio de Jourdain de
Saxe, y dice:
Audivi a fratre Jordano, ordinis Predicatorum quod, cum divino judicio
quidam frater arreptus esset, et quereret a demone, adjurando eum, quomodo
vocaretur, respondit quod Mille Artifex, quia mille modos et artes
habebat homines seducendi.- Et ut scias, ait, quod verum dico, ego sum qui
decipio magnos theologos, decretistas et legistas, physicos, barones,
milites, prepositos, mercatores. Et incepit singulorum verba, gestus et
modos et officia ei representare, usque ad donicellas dominarum, que
serviunt in cameris earum, blandiendo eis et adulando et moiliter loquendo.
Tales demonios notarios no son exclusivos del cristianismo. La
creencia en que las divinidades anotan las acciones humanas se remonta a
Babilonia, está documentada en Grecia (Eurípides) y en la tradición judía, y cuenta con
paralelos en las religiones orientales. Un pariente de Tutivillus lo
tenemos, por ejemplo, en el "demonio" de la mitología hindú, Xitragupten
o Chitragupta, secretario del dios de los muertos, Yama,
encargado de llevar un registro escrito de las acciones de cada hombre
durante su vida y basándose en él fundamentar su sentencia una vez
fallecido.
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